PENGAJIAN tauhid kita kali ini ialah sifat yang kelapan yang wajib bagi ALLAH Taala iaitu sifat AI Iradah. Dan sifat Iradah bagi ALLAH ini adalah wajib bagi kita mempelajarinya, wajib pula kita memahaminya serta wajib juga kita meyakininya.
AI Iradah adalah perkataan dI dalam Bahasa Arab yang di dalam bahasa kita bererti mengkehendaki atau mahu atau berkemahuan. Apakah maksud ALLAH Taala yang bersifat AI Iradah? Maksud ALLAH SWT bersifat AI Iradah itu ialah bahawa ALLAH SWT yang bersifat AI Iradah itu menentukan ataupun mentiadakan. Dalam lain perkataan kita katakan ALLAH SWT yang bersifat AI Iradah itulah yang menentukan segala yang mumkin iaitu samada mengadakan yang mumkin itu ataupun mentiadakan yang mumkin itu.
Apakah yang dimaksudkan dengan mumkin? la adalah daripada bahasa Arab. Dan apabila kita sebut segala yang mumkin, ertinya ialah segala makhluk. Jadi segala makhluk ataupun segala yang baharu itu adalah yang dikatakan perkara yang mumkin. Segala makhluk atau segala yang baharu ini adalah perkara-perkara selain ALLAH SWT dan ia juga kita sebut sekalian alam ini adalah perkara-perkara yang mumkin. Oleh itu apabila kita sebut perkara mumkin di dalam syariat Islam, ertinya segala makhluk ataupun segala yang baharu atau sekalian alam atau selain ALLAH SWT.
Sehubungan dengan ini, ALLAH yang bersifat AI Iradah itulah yang menentukan perkara-perkara yang mumkin itu samada hendak mengadakan yang mumkin itu ataupun mentiadakan yang mumkin itu. Ertinya, adanya perkara yang mumkin itu adalah ALLAH yang menentukan dan tiadanya perkara yang mumkin itu juga adalah ALLAH yang menentukan. Tiada siapa-siapa pun boleh menentukannya.
Kemudian, bila kita sebut sekaIian alam, ertinya ia meliputi bermacam- macam alam seperti yang disebut di dalam kitab. Di antaranya ialah alam syahadah, alam barzakh, alam Akhirat, alam manusia, alam jin, alam haiwan, alam jamadat seperti kayu, batu, tanah dan sebagainya. Selain daripada itu ada juga yang dikatakan alam malakut dan juga alam jabarut. Alam malakut termasuklah alam malaikat, alam roh-roh suci dan juga alam jin. Manakala alam jabarut ialah suatu tempat per pisahan atau suatu sempadan di antara alam syahadat dengan alam malakut. Perlu kita ingat di sini bahawa, di peringkat alam malakut inilah selalunya seseorang yang rajin beramal tetapi tidak mendapat pimpinan yang secukupnya di dalam syariat yang menyebabkan dia beramal ikut sekehendak hatinya, boleh membawa seseorang seperti itu tertipu. Orang seperti itu boleh tertipu di dalam kerohaniannya, dia menyangka dia telah bertemu dengan roh-roh suci atau dia telah bertemu dengan malaikat. Padahal dia telah dikelabukan oleh jin. Penipuan dalam kerohanian seperti ini adalah amat ditakuti oleh orang- orang suci di zaman dahulu. Mereka itu kuat beramal tetapi kalau mereka tidak mendapat pimpinan yang betul daripada guru yang mursyid atau kalau mereka itu tidak cukup ilmu syariat, mereka amat mudah ditipu dalam kerohanian. Ini adalah amat merbahaya sekali kerana orang tidak nampak dia sesat. Dia kuat bertahajud, berwirid, berzikir dan sebagainya. Tentulah dipandang orang baik kerana dia membangunkan AI Quran dan sunnah. Tetapi itu adalah pandangan zahir sedangkan di dalamnya, dia rosak. Rosaknya adalah kerana hasil dari ibadahnya yang kuat itu dia dapat melihat berbagai-bagai di dalam alam kerohanian sedangkan apa yang dilihatnya itu adalah tipuan dari jin dan syaitan. Kemudian dia mengaku mendapat berbagai-bagai pengalaman ghaib dan kebatinan. Hal ini biasa kita dengar daripada ahli-ahli ibadah yang menceritakan kepada kita perkara-perkara yang pelik-pelik. Kita khuatir apa yang dilihatnya serta apa yang dialaminya di dalam kerohaniannya itu adalah penipuan daripada jin. Inilah yang perlu kita awasi benar-benar.
Kerosakan semacam Ini amat merbahaya kerana ia tidak dapat dibetulkan. Tetapi kalau kerosakan dari segi syariat seperti sembahyang tidak betul, atau mengambil wuduknya salah dan sebagainya, orang lain nanti akan nampak dan ketika itu kesalahan itu boleh dibetulkan. Manakala kalau rosak di dalam kerohanian, orang lain tidak nampak. Sebab itulah kalau kita hendak meningkatkan ibadah terutama sekali kalau kita hendak meningkatkan jiwa dan roh kita serta nafsu kita, kita perlu mendapat pimpinan yang betul. Pimpinan yang terpenting ialah ilmu. Ilmu yang ada pada kita mesti jelas betul- betul. Kita telah benar-benar faham tentang syariat samada yang lahir mahupun yang batin. Di sini saya bentangkan sebuah cerita tentang bagaimana seorang murid kepada Syeikh Junaid AI Baghdadi tertipu dl dalam alam kerohanian. Adapun Syeikh Junaid AI Baghdadi ini adalah seorang ulama benar dan terkenal kerana dia adalah tempat rujuk kepada setiap ahli sufi yang hendak mengarang kitab. Dia mempunyai seorang murid kanan yang mengalaml dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah pada setiap malam. Tempat itu amat luas serta amat cantik di mana ada taman bunga yang indah serta ada air yang mengalir. Ada pula bidadari yang cantik-cantik yang melayaninya. Dan pengalaman ini bukan suatu mimpi tetapi benar dan nyata hingga menyebabkan dia terpesona. Dia merasa lazat dan seronok dan menyangka bahawa inilah alam kerohanian yang ditempohnya hasil dari amal ibadahnya yang kuat.
Hal ini berterusan hingga berbulan-bulan lamanya. Suatu hari dia pun memberitahu kepada Tok Gurunya Syeikh Junaid tentang pengalamannya di dalam alam kerohanian ttu. Syeikh Junaid adalah seorang yang arif, kenal ALLAH benar-benar, kenal syariat lahir dan batin dan tahu soal- soal kerohanian. Kerana begitu arifnya, sudah berkali-kali syaitan cuba hendak menipunya dengan menyamar sebagai manusia tetapi tidak berjaya. Tidak seperti kita, dihembus syaitan sahaja kita dapat digoda, walaupun kita bercakap fasal Islam hingga berapi-api. Jadi, bila murid itu datang mengadukan hal kepada Syelkh Junaid, dia hanya berkata, "Kalau kamu mengalami lagi perkara yang telah sudah-sudah itu, cuba kau baca Laa khaula walaa quwwatailla bil lahlil 'ailyul 'azim". Demikian nasihat Tok Gurunya.
Murid itupun balik dan berpegang sungguh-sungguh kepada pesanan gurunya. Pada malam itu, dia mengalami semula hal dirinya diangkat ke suatu tempat yang indah dengan taman bunga serta dilayani oleh bidadari yang cantik-cantik. Ketika itu dia teringat pesanan gurunya lantas menyebut kalimah itu. Serta-merta bidadari-bidadari itu memekik melolong dan lari Iintang pukang manakala murid itu terjatuh di dalam tong tahi. Rupa-rupanya, jin yang telah menipunya. Dia telah ditipu oleh jin di alam kerohanian sedangkan ibadahnya adalah kuat sekali. Inilah yang amat kita takuti.
Jadi, demikianlah suatu kisah yang menggambarkan tentang alam malakut. Berbalik kita kepada huraian kita mengenai pengertian sekalian alam yang terdiri di antaranya alam syahadah, alam barzakh, alam jabarut dan lain-lainnya. Dan semua ini adalah apa yang dimaksudkan dengan segala yang mumkin yang mana bersabit dari sifat AI Iradah bagi ALLAH SWT itulah yang menentukan perkara yang mumkin itu samada hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya. Tidak ada kuasa yang Iain yang menentukannya. Oleh itu terjadinya perkara yang mumkin itu ALLAHlah yang menentukannya dan kalau pun tidak terjadinya perkara yang mumkin itu ALLAH jugalah yang menentukannya. Dengan Iain perkataan, perkara mumkin yang terjadi ataupun perkara mumkin yang tidak terjadi, semuanya ALLAH yang menentukannya. Katalah perkara mumkin yang tidak terjadi pada ketika ini ialah tidak hujan di tempat kita. Tidak terjadinya hujan Itu adalah ALLAH SWT yang menentukan dan hal ini telah ALLAH tentukan sejak azali lagi. Begitu juga tidak berlakunya angin ribut pada satu-satu ketika itu juga telah ditentukan oleh ALLAH SWT dan bukannya kehendak angin ribut itu. Jadi segala yang mumkin itu, samada yang mumkin itu ada ataupun yang mumkin itu tiada, ia adalah ketentuan dari ALLAH SWT.
AZALI Bilakah ALLAH menentukan perkara yang mumkin ini iaitu samada hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya. la telah ditentukan pada azali lagi. Azali itu sebagaimana yang telah pernah kita bahaskan adalah tiada permulaannya. Untuk memudahkan fahaman kita, kita buat perbandingan begini. Ibarat sebuah bangunan Itu hendak didirikan, samada 20 tingkat atau 30 tingkat, samada hendak dibangunkan 10 blilk atau 30 bilik, samada hendak dibangunkan tangganya dan Iain-Iain yang berkaitan dengan bangunan itu, seseorang arkitek itu akan menentukan pelannya terlebih dahulu. Kemudian bangunan itu didirikan mengikut pelan yang telah disediakan. Begitulah dengan hal perkara yang mumkin yang ditentukan oleh ALLAH SWT. ALLAH telah pelankan perkara yang mumkin itu samada hendak menjadikannya ataupun tidak hendak menjadikannya, pada azali lagi. Ertinya, ALLAH telah merancangkan perkara yang munggkin pada azali lagi. Manakala azali itu pula tidak ada permulaannya. Tetapi rancang atau pelan yang dibuat oleh arkitek tadi ada permulaannya, iaitu boleh jadi dia memulakan pada hari Isnin atau hari Selasa dan boleh jadi dia memulakan pelannya itu pada pukul 10 pagi atau pukul 9 malam dan sebagainya. Sedangkan pelan atau rancang yang ALLAH buat untuk menentukan sesuatu, yang mungkin itu, samada hendak menjadikannya ataupun tidak hendak menjadikannya, tidak ada permulaannya.
Perbahasan ini adalah agak berat untuk kita fahami kerana sememangnya perbahasan tauhid adalah berat-berat belaka. Kerana itu saya mengingatkan agar jangan terlalu diasakkan perbahasan ini ke dalam pemikiran kita kerana takut-takut nanti jadi salah faham. Ini lagi merbahaya kerana salah faham di bidang tauhid boleh membawa kepada kufur dan syirik. Kalau kita salah faham di bidang feqah, ia hanya membawa kita kepada fasiq sahaja. Jadi, kalau kita berat hendak menangkap kefahaman ini, biarkan saja demikian kerana lama kelamaan nanti, ia akan dapat juga kita atasi.
Kemudian, apakah hakikat sifat AI Iradah bagi ALLAH SWT ini. Hakikat sifat AI Iradah ialah suatu sifat yang qadim lagi azali. Maksudnya, sifat AI Iradah ALLAH SWT itu tidak bermula yang mana adalah tetap berdiri di atas zat ALLAH SWT. Dulu kita telah bahaskan betapa zat ALLAH Taala itu tidak ada permulaannya kerana ALLAH Taala tidak ada siapa yang menjadikannya. Ertinya, zat ALLAH SWT itu adalah qadim lagi azali. Oleh kerana sifat ALLAH Taala berdiri di atas zatNya maka sifat ALLAH Taala tentulah juga qadim lagi azali iaitu tidak ada permulaannya. Jadi, sifat AI Iradah ALLAH SWT ini adalah qadim lagi azali. Sifat Inilah yang menentukan segala yang ada iaitu sekalian alam ini atau sekalian makhluk ini iaitu hendak menentukan samada segala yang ada itu hendak ditiadakan. Jadi, apa saja yang ada mahupun yang tiada, segalanya telah ditentukan oleh ALLAH SWT yang bersifat AI Iradah. Ertinya, kalau ada pun segala yang ada itu ALLAH yang menentukannya dan kalau tiada pun segala yang ada itu ALLAH juga yang menentukannya.
Sehubungan dengan itu, perlu kita ingat di sini bahawa ALLAH yang menentukan samada yang mumkin itu hendak diadakan ataupun hendak ditiadakan, kedudukannya adalah harus sahaja. Ertinya, adalah harus sahaja bagi ALLAH SWT samada hendak menjadikan perkara yang mumkin itu ataupun hendak tidak menjadikan perkara yang mumkin itu. Kalau kedudukannya wajib, maka ALLAH sudah terpaksa melakukannya, berertilah bahawa ada yang memaksa ALLAH SWT demikian. Dan bererti jugalah ALLAH lemah dan tidak kuat kerana terpaksa tunduk kepada paksaan yang lain. Maka kalau ALLAH Itu bersifat lemah, maka tentulah bukan Tuhan lagi. Kerana Tuhan itu Maha Gagah dan tidak lemah. Kerana dalam hendak menemukan sesuatu perkara yang mumkin Itu bagi ALLAH Taala iaitu samada hendak mengadakannya ataupun hendak mentiadakannya, kedudukannya adalah harus sahaja.
Maka adalah harus sahaja bagi ALLAH Taala untuk mengadakan langit dan bumi ini, atau untuk menjadikan segala makhluk ini. Dan adalah harus sahaja bagi ALLAH Taala untuk mentiadakannya. ALLAH tidak terpaksa untuk mengadakannya ataupun tidak mengadakannya. Misalnya, untuk men jadikan diri kita ini, ALLAH tidak terpaksa berbuat demikian. Ataupun untuk mengadakan hujan pada ketika ini atau untuk tidak mengadakan hujan pada ketika ini, ALLAH juga tidak terpaksa berbuat demikian. Kedudukannya adalah harus sahaja. Kalau kita katakan, ALLAH wajib menjadikan bumi dan langit ini, serta wajib pula ALLAH menjadikan segala makhluk serta diri kita, maka bererti kita telah melakukan satu kesalahan besar. Bererti kita telah meletakkan ALLAH sebagai lemah dan tidak gagah kerana seolah-olah ada yang lain yang lebih kuat yang boleh memaksa ke atas ALLAH.
Oleh itu hendaklah kita ingat bahawa adalah harus sahaja bagi ALLAH SWT untuk mengadakan segala perkara yang mumkin itu ataupun untuk hendak mentiadakan segala perkara yang mungkin itu. Maka harus sahaja bagi ALLAH untuk menjadikan kita manusia ini. Begitu jugalah harus sahaja bagi ALLAH untuk menjadikan sekalian yang baharu ini. Pilihan itu adalah pada ALLAH sendiri, tidak ada siapa-siapa yang memaksanya. Dalam ertikata yang lain, tidak jatuh wajib bagi ALLAH untuk menjadikan segala yang baharu ini.
Dalam hal ini, apakah atau bagaimanakah kepercayaan orang Islam terhadap sifat AI Iradah bagi ALLAH SWT ini. Kepercayaan orang Islam terhadap sifat AI Iradah ALLAH SWT ini ialah dengan beriktiqad dengan kepercayaan yang teguh bahawa segala hal yang berlaku adalah dengan mendapat ketentuan daripada ALLAH SWT. Jadi keyakinan orang Islam yang sepatutnya, sewajarnya atau semestinya terhadap sifat Iradah ini ialah dengan mengiktikadkan betul-betul, percaya sungguh-sungguh serta padu dan teguh yang tidak dicelahi oleh syak atau zan ataupun waham bahawa segala yang berlaku itu samada yang sudah mahupun yang berlaku yang akan berlaku, semuanya telah ditentukan oleh ALLAH SWT. la semuanya adalah kehendak dan kemahuan ALLAH Taala sendiri, samada ketentuan dalam hal rezeki manusia itu ataupun dalam hal umur manusia itu seperti 50 tahun ataupun 60 tahun dan sebagainya atau dalam hal kebaikan yang berlaku kepada manusia ataupun jahat yang berlaku kepada manusia ataupun kekayaan yang berlaku kepada manusia atau pun kemiskinan yang berlaku kepada manusia dan sebagainya.
Semuanya ini sudah ditentukan oleh ALLAH pada azali Iagi. Jadi setlap apa yang berlaku samada yang sudah-sudah mahupun yang akan berlaku samada yang baik mahupun yang jahat, semuanya sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali Iagi. Tetapi sebagai kita beradab kepada ALLAH SWT, segala yang baik yang berlaku kepada kita, kita sandarkan kepada ALLAH SWT. Manakala segala yang jahat itu, jangan kita sandarkan kepada ALLAH, walaupun pada hakikatnya memang sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali Iagi. Tetapi sebagai kita beradab dengan ALLAH, yang jahat itu tidak kita sandarkan kepada ALLAH. Umpamanya kalau kita bodoh, janganlah kita berkata, "Apa boleh buat, dah ALLAH nak bodohkan kita ... " Atau umpamanya, kalau seseorang itu menjadi pencurl, jangan sekali-kali berkata, "Dah ALLAH nak dorong begitu ..." Sebagai tanda beradab kita kepada ALLAH SWT kita sandarkan setiap kejahatan itu atas kesalahan kita sendiri walaupun pada hakikatnya adalah daripada kehendak dan ketentuan ALLAH SWT.
BERIKTIKAD Kemudian wajib kita beriktikad bahawa manusia ada mempunyai nasib. Iaitu sebagai orang Islam, wajiblah kita beriktikad bahawa selagi manusia ini hidup dia ada mempunyai bahagiannya di dunia ini. Itulah nasib manusia iaitu yang mana telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali Iagi. Hal Ini telah ALLAH firmankan di dalam AI Quran Surah Qisas ayat 77. Maksudnya: "Janganlah kamu lupakan nasib kamu (bahagian kamu) di dalam dunia."
Jelas bahawa ayat ini menunjukkan bahawa manusia ini ada nasibnya di dunia ini samada nasibnya di bidang ilmu pengetahuan, di bidang rezeki, di bidang makan minumnya, pakaiannya, rumahnya, anak isterinya dan lainlain Iagi. Semuanya ini sudah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali Iagi. Tetapi perlulah kita ingat bahawa nasib ini pula tidak boteh kita sandarkan semata-mata kepada ketentuan ALLAH SWT. Sebaliknya kita perlulah berusaha dan berikhtiar dengan sebaik- baiknya, bekerja bersungguh-sungguh serta berjuang ke arah mencapainya.
NASIB Di sini kita dapati pandangan ahli sunnah wal jamaah berlainan sekali dengan pandangan muktazilah iaitu muktazilah beriktikad bahawa nasib manusia ini tidak ada ditentukan oleh ALLAH pada azali Iagi. Seolah- olah ALLAH tidak mengetahui apa yang manusia hendak lakukan. Dalam lain perkataan, sebelum manusia itu melakukan sesuatu perkara ALLAH tidak akan mengetahuinya. ALLAH hanya mengetahuinya setelah manusia itu lakukannya. Jadi seolah-olah, hakikat sesuatu yang berlaku itu adalah dari manusia itu sendiri, bukan mengikut ketentuan ALLAH SWT. Pendapat muktazilah ini adalah bersalahan sama sekali. Kalau kita mengikut pendapat mereka, bererti kita menganggap ALLAH itu lemah ker ana ALLAH tidak tahu perkara yang belum terjadi. Kalau kita ini sebagai makhluk yang tidak mengetahui apa yang akan berlaku sebelum perkara itu terjadi, memanglah patut kerana memang makhluk bersifat lemah.
Ketentuan daripada ALLAH SWT yang diberikan-Nya kepada kita, wajib bagi kita untuk mengusahakannya, mengerjakannya dan menjayakannya. Ketentuan seperti berbuat baik, beramal soleh dan sebagainya itu wajib kita kerjakan serta kita usahakan kerana itu adalah perintah dari ALLAH SWT. Ertinya, walaupun ALLAH telah tentukan semua bahagian manusia di dunia ini pada azali Iagi, manusia mesti berusaha ke arah, mencapainya. Sepertimana firman AIIah yang mengingatkan kita supaya jangan melupakan bahagian kita di dunia. Maka wajib bagi kita untuk memikirkannya serta berjuang dan berjihad untuk mencapainya. Semua usaha itu perlu kita atur dengan sebaik-baik serta dengan strategi yang baik pula dan tidak boleh kita hanya berserah saja. "Tak payahlah kita usaha sangat. Buat ada tidak saja jadilah. Semuanya ALLAH dah tentukan pada azali Iagi. Jadi, kalau ALLAH tentukan dapat, maka dapatlah. Apa nak susah-susahkan!". Kita tidak boleh berkata demikian.
Jadi, kita wajib berusaha bersungguh-sungguh serta mengatur strategi yang baik untuk menjayakan nasib kita di dunia ini. Dan begitu jugalah, wajib bagi kita berusaha menjauhkan apa saja larangan daripada ALLAH SWT. Ertinya, manusia adalah wajib berusaha untuk mengelakkan diri membuat kejayaan. Kita tidak boleh berkata, "Kalau ALLAH dah tentukan yang kita tidak akan buat jahat pada azali Iagi, tentulah kita tidak buat jahat...!" Kerana itu, kalau ada maksiat di depan mata kitapun , kita biarkan saja , atau kita ikut sama dalam usaha-usaha itu kerana memikirkan kalau ALLAH sudah tentukan nasib kita yang kita tidak akan buat jahat, tidak akan kita berbuat jahat. Kita juga tidak boleh berkata demikian. Kita wajib berusaha melarikan diri daripada perbuatan jahat.
Inilah yang dikatakan sunnah Allah atau peraturan ALLAH kepada manusia untuk menjamin manusia mencapai kejayaan di dunia dan juga di Akhirat iaitu perintah berusaha dan berikhtiar. Melalui usaha dan ikhtiar Inilah manusia akan dapat mencapai kejayaan nasibnya di dunia dan juga di Akhirat. Inilah kaedah yang manusia perlu ikut kerana ia adalah jalan yang ALLAH telah buat untuk manusia. Mesti manusia itu berusaha dan beriktiar untuk menjayakan nasibnya di dunia dan di Akhirat. Walaupun pada pegangan ahli sunnah wai jamaah usaha dan ikhtiar itu tidak memberi bekas tetapi kita mesti lakukan juga usaha dan ikhtiar itu kerana ia adalah perintah ALLAH. Jadi, kita berusaha dan berikhtiar untuk mencapai kejayaan nasib kita di dunia dan juga di Akhirat bukan atas dasar kita yakin usaha dan ikhtiar itu kerana ia adalah perintah ALLAH. Yang memberi bekas kepada usaha dan ikhtiar itu adalah ALLAH SWT.
IKHTIAR Oleh kerana usaha dan ikhtiar yang kita laksanakan itu adalah perintah ALLAH, maka kita hanya bersikap mendengar dan patuh. ALLAH saja yang menentukan kejayaan usaha dan ikhtiar itu, kita hanya menerimanya sahaja. Kita tidak boleh mengiktikadkan yang usaha dan ikhtiar kita itu pasti akan membawa kejayaan kerana kita telah berusaha bersungguhsungguh, kita telah atur strategi sebaik-baik dan sebagainya. Kalau kita beriktikad demikian, kita telah jatuh kepada syirik. Seolah-olah kita menganggap ada yang lain yang boleh memberi bekas padahal yang boleh memberi bekas hanyalah ALLAH SWT.
Dan kita juga tidak boleh berserah diri bulat-bulat dan berdoa sahaja kepada ALLAH tanpa usaha dan ikhtiar. Janganlah kita berkata, "Kalau ALLAH dah tentukan dapat, dapatlah nanti tapi kalau tidak, tidaklah. Usaha macam manapun tak akan dapat..." Apakah kita tahu nasib kita yang telah ALLAH rancangkan sejak azali Iagi? Apakah kita tahu apa yang akan berlaku kepada diri kita mengikut ketentuan ALLAH pada azali.
Masakan kita tahu! Jadi kalau kita tidak tahu, terpaksalah kita berusaha dan berikhtiar semoga usaha dan ikhtiar kita itu sesuai dengan ketentuan ALLAH pada azali lagi. Seperti kalau ALLAH sudah ten tukan rezeki kita begian-begian, atau ilmu kita begian-begian atau anak isteri kita begian-begian, atau harta dan kekayaan kita begian- begian maka kenalah kita berusaha ke arahnya. Kita kena berusaha dan berikhtiar kerana kita tidak tahu apa yang telah ALLAH tentukan untuk nasib kita.
MUKASYAFAH Lainlah halnya bagi orangorang yang telah ALLAH mukasyafahkan. Orang ini telah ALLAH bukakan hijab atau tirai pandangannya dan tidak ada terselindung hingga sampai arasy pun dia nampak. Apa yang tertulis tentang nasibnya, dia sudah nampak di Loh Mahfuz. Barangkali, orang yang seperti ini kalau dia tidak berusaha dan berikhtiar tentulah tidak mengapa kerana dia tahu. Orang ini dimukasyafahkan oleh ALLAH adalah kerana jiwanya terlalu bersih. Tetapi bagi kita, kita mesti menempuh syariat. Kita tidak boleh ikut seperti orang yang ada mukasyafah. Kita tidak tahu apa rahsia dia dengan ALLAH. Memang ada wali-wali ALLAH seperti itu. Umpamanya, Imam Ghazali yang mana baginya hijab serta tirai-tirai yang menghalang dibuka hingga arasy pun nampak. Tirai yang menghalang baginya sudah tidak ada kerana nafsunya sudah bersih. ALLAH telah membuka hijab baginya hingga nam pak Loh Mahfuz. Sebab itu hingga ada ulama-ulama ditanya orang, "Mengapa Imam Ghazali r.h.m seorang ulama besar serta ahli sufi yang ulung, dikenali oleh dunia Islam dan bukan Islam serta dihormati oleh kawan dan lawan, apabila dia memasukkan hadis-hadis tetapi manakala dinilai hadis-hadisnya itu, ia adalah dhaif". Soalan ini ditujukan kepada buku yang dikarang oleh Imam Ghazali r.h.m iaitu Ihya' Ulumuddin yang mana menurut kajian ahli-ahli hadis secara lahir, hadis-hadis yang terdapat di dalamnya adalah dhaif. Inilah pernyataan yang dikemukakan kepada setengah-setengah ulama.
Kemudian ada ulama menjawab, Imam Ghazali bukan sahaja mempunyai kekuatan ijtihad tetapi juga mempunyai kekuatan mukasyafah, selepas dia berijtihad, dia berpegang pula dengan kekuatan mukasyafahnya. Ketika itu ALLAH perlihatkan kepadanya hakikat sesuatu. Umpamanya, ulama-ulama yang hanya bertaraf ijtihad, dia menilai sesuatu hadis itu berdasarkan kekuatan ijtihadnya dan berdasarkan ilmu pengetahuannya serta kekuatan akalnya. Oleh itu dia hanya nampak apa yang lahir sahaja. Apa yang tersirat dia tidak tahu. Jadi dengan berdasarkan ilmu pengetahuan dan kekuatan akal sahaja dia menilal sesuatu hadis itu sebagai dhaif. Tetapi bagi Imam Ghazali, ALLAH telah membukakan hijab baginya. ALLAH telah perlihatkan baginya arasy dan Loh Mahfuz. Jadi apa yang orang kata dhaif, baginya tidak dhaif kerana dia dapat melihat hakikat apa yang sebenar yang tertulis di Loh Mahfuz.
Apa yang berlaku, dia nampak di Loh Mahfuz. Itulah yang ditulisnya. Jadi bagi orang-orang yang tidak tahu tentang mukasyafah serta menolak mukasyafah akan menilainya dhaif serta mengkondem apa yang ditulis oleh Imam Ghazali. Mereka menafikan mukasyafah kerana mereka belum mendapat mukasyafah kerana jiwa mereka tidak suci dan tidak bersih. Mereka mengatakan, kalau Imam Ghazali ada mukasyafah tentu juga mereka akan mendapat mukasyafah kerana mereka yang mengkondem itu juga ulama! Sepatutnya mereka ini sedar yang Imam Ghazali itu siapa sedangkan mereka itu siapa! Di sinilah mereka-mereka itu tersilap.
Jadi kepada pertanyaan-pertanyaan orang seperti itu, ada ulama yang memberi jawapan yang mana hadis-hadis yang mereka katakan dhaif adalah tidak dhaif bagi Imam Ghazali kerana dia mukasyafah. Kadang- kadang hadis yang ditulisnya disahkan dan dibenarkan oleh Rasulullah SAW sendiri di dalam mimpinya. Inilah kelebihan Imam Ghazali. Dia bukan macam ulama sebarangan.
Jadi walaupun nasib manusia itu telah ditentukan oleh ALLAH SWT pada azali lagi, namun ALLAH telah mensunnahkan kepada manusia untuk berusaha dan berikhtiar untuk mencapainya. Walaupun kita anggap usaha ikhtiar itu tidak boleh memberi bekas tetapi kita lakukan juga atas dasar itu perintah ALLAH. Kita tidak boleh berdoa sahaja kepada ALLAH SWT tanpa usaha dan ikhtiar. Kalau kita hanya berdoa sahaja serta menyerah bulat-bulat kepada takdir ALLAH SWT tanpa mengeluarkan usaha dan ikhtiar, tanpa berjuang dan berjihad dan sebagainya, maka kita telah jatuh kepada iktikad jabariah. Manakala kalau kita terlalu menekankan kepada usaha dan ikhtiar hingga meyakinkan bahawa usaha dan ikhtiar itulah yang memberi bekas, maka kita akan terjebak pula kepada iktikad qadariah. Sebab itu kita hendaklah berhati-hati dalam mengiktikadkan usaha dan ikhtiar kita, iaitu ia dilakukan atas dasar perintah ALLAH.
Inilah pegangan ahli sunnah wal jamaah. Kita berusaha dan berikhtiar tetapi kita beriktikad bahawa usaha dan ikhtiar kita itu tidak boleh memberi bekas. Yang memberi bekas hanyalah ALLAH SWT. Ertinya, kita tidak boleh bersandar dengan usaha dan ikhtiar kita tetapi kita bersandar kepada ALLAH SWT. Kita berjuang dan berjihad tetapi kita tidak bersandar kepada berjuang dan berjihad yang kita lakukan tetapi kita bersandar kepada ALLAH SWT. Semua itu mesti kita lakukan kerana ia adalah perintah ALLAH SWT. Atas dasar perintah ALLAH-lah kita lakukan
Semua usaha dan ikhtiar, berjuang dan berjihad, berekonomi, berniaga, bertani dan lain-lainnya semoga dengan usaha dan ikhtiar kita akan mendapat kejayaan di dunia dan di Akhirat. Janganlah kita buat semua itu atas dasar usaha dan ikhtiar kita memberi bekas. Kerana yang demikian itu kita akan tercangkuk kepada iktikad qadariah. Dan jangan pula kita menyerah bulat-bulat akan nasib kita kepada ALLAH hingga tidak mahu berusaha dan berikhtiar. Yang demikian kita telah ter cangkuk kepada iktikad jabariah. Iktikad kita adalah iktikad perte ngahan iaitu iktikad ahli sunnah wal jamaah dan di atas landasan inilah kita mesti berada.
Selain dari itu, nasib yang ALLAH yang lakukan kepada manusia yang mana ALLAH telah tentukan pada azali lagi dan manakala kita berbuat dan mengusahakannya serta berjuang dan berjihad dan berjihad ke arah mencapai ketentuan ALLAH SWT, ia mestilah atas dasar atau atas kaedah untuk menunaikan perintah ALLAH SWT atau atas dasar hendak menjauhkan larangan ALLAH. Kerana yang demikian setiap usaha dan ikhtiar kita itu serta setiap perjuangan dan jihad kita termasuk apa sahaja yang kita kerjakan samada mencari rezeki, menuntut ilmu, berniaga dan beriktisad, mentadbir dan sebagainya, semuanya itu mesti dilaksanakan atas landasan syariat. Dengan demikian, apa sahaja yang kita lakukan itu akan menjadi jalan untuk kita tempuh. Syariatlah yang menjadi petunjuk kepada kita, bukannya hawa nafsu yang menjadi petunjuk dan bukan juga akal yang menjadi petunjuk. Walaupun niat kita itu betul untuk mengikut perintah ALLAH tetapi kalau jalan yang kita lalui bukan jalan syariat yang telah direntang oleh ALLAH tetapi adalah jalan yang mengikut akal kita atau nafsu kita, maka usaha kita itu tidak akan sampai kepada matlamatnya untuk mendapat keredhaan ALLAH serta menjadi ibadah kepadaNya.
Dengan sebab itu, nyatalah bagi kita bahawa setiap usaha dan ikhtiar kita dalam menjayakan nasib kita di dunia dan di Akhirat, ia mesti menjadi ibadah kita kepada ALLAH SWT. Dalam hal ini, niat serta jalan yang kita tempuh itu mestilah betul iaitu ia diredhal oleh ALLAH SWT. Selain daripada itu perkara yang hendak kita usaha dan ikhtiarkan itu mesti juga betul dan sah di sisi ALLAH SWT. Kemudian natijah atau hasil daripada usaha dan ikhtiar itu mesti betul dan akhirnya semasa kita berusaha dan berikhtiar itu, kita tidak meninggalkan ibadah- ibadah yang asas seperti sembahyang, berpuasa dan sebagainya. Inilah 5 syarat yang mesti kita tempuh agar usaha dan ikhtiar kita menjadi ibadah kepada ALLAH SWT. Walau apa saja yang kita hendak usaha dan ikhtiarkan samada berjuang dan berjihad serta di aspek mana sekali pun, agar ia menjadi amal bakti kita kepada ALLAH SWT, ia mesti menempuh Iima syarat itu. Jangan kita menjadi orang yang mengatakan asal niat kita betul dan hati kita baik, maka sahlah usaha dan ikhtiar kita itu. Masakan boleh jadi sah kalau niat kita saja yang betul perlaksanaannya melencong. Katalah seorang itu berniat hendak pergi ke Singapura tetapi kakinya menghala ke Bangkok. Apakah dia boleh sampai ke matlamatnya itu sedangkan kakinya berjalan ke Bangkok. Oleh sebab itu, niat dan perlaksanaan di dalam berbuat usaha setiap usaha dan ikhtiar kita itu mestilah selaras dan sesuai.
__________________
/// Black 3036 HaRiMaU kAnDaNgAN /// I|I Bersatu Aman Sejagat I|I
