KULIAH TAUHID ini ialah mengenai sifat yang pertama yang wajib bagi Allah SWT iaitu sifat wujud. Perbahasan kita di dalam pengajian ini adalah secara tafsili ataupun secara terhurai. Jumlah semua sifat yang wajib bagi Allah SWT adalah sebanyak 20 sifat. Kesemua 20 sifat yang wajib ini adalah wajib bagi kita mempelajari serta memahami dan meyakininya. Kalau tidak, maka tidak sahlah iman kita walaupun kita boleh mengucap dua kalimah syahadat.
Selain daripada kita wajib mengetahui serta meyakini kedua puluh sifat yang wajib bagi Allah SWT itu, kita juga wajib mengetahui dan menyakini bahawa Allah SWT itu mempunyai 20 sifat yang mustahil serta satu sifat yang harus. Kesemuanya apabila dicampurkan menjadi 41 sifat dan ini dikatakan sebagai sifat keTuhanan. Kemudian kita juga wajib mengetahui dan meyakini tentang sifatsifat kerasulan iaitu mengandungi 4 sifat yang wajib, 4 sifat yang mustahil dan satu sifat yang harus. 4 sifat yang wajib itu ialah pertama SIDDIQ atau benar, kedua AMANAH, ketiga TABLIGH atau menyampaikan dan keempat FATHONAH atau bijaksana. Sifat yang mustahil pula ialah pertama dusta, kedua khianat, ketiga menyembunyikan dan keempat bodoh. Satu sifat Rasul yang harus ialah berperangai seperti perangai manusia tetapi tidak menjatuhkan pangkat dan darjatnya sebagai Rasul.
Jadi jumlah sifat kerasulan ialah 9. Yang demikian, 41 sifat keTuhanan berserta 9 sifat kerasulan, semuanya menjadikan 50 sifat. Keseluruhari itulah yang kita namakan sebagai "AQO `IDUL IMAN" atau kesimpulan iman dan ia terkandung di dalam ucapan dua kalimah syahadat, "ASY HADUALLAILAHA ILLALLAHU WA ASYHADUANNA MUHAMMADAR RASULULLAH."
Ada pun sifat yang pertama yang wajib bagi Allah SWT ialah sifat wujud. Ia adalah dalam bahasa Arab dan dalam bahasa kita ertinya ada. Sifat ini wajib bagi kita mempelajari serta memahami dan meyakininya. Telah kita katakan bahawa sifat wujud adalah wajib bagi Allah SWT. Ertinya, wajib Allah SWT itu ada. Atau dalam ertikata yang lain, wajib adanya atau wujudnya Allah SWT itu.
Di dalam pengajian tauhid, wajib adalah bermaksud wajib pada akal iaitu menghukumkan sesuatu itu tentang adanya dengan bersandar kepada perbahasan akal fikiran serta memberikan dalil-dalil dan bukti di atas ketetapan hukum itu. ini diriamakan wajib akal nazari iaitu khusus kita lakukan untuk menghukum sifat-sifat yang wajib pada Allah SWT dengan mendatangkan bahasan yang ada dalil dan bukti sekali. Wajib akal nazari berbeza dengan wajib akal dharuri iaitu yang menghukumkan sesuatu itu tetap adanya dengan tidak payah mendatangkan dalil dan bukti melalui bahasan seperti menghukurn 1 itu separuh daripada dua.
Maka wajib yang kita maksudkan pada sifat wujud bagi Allah SWT ini ialah bahawa sesungguhnya, wajib ada atau wujudnya zat Allah SWT itu. Kerana ia wajib pada akal. Maknanya, tidak akan diterima akal akan tidak adanya atau tidak wujudnya zat Allah SWT itu. Ertinya, akal hanya mahu menerima tentang adanya zat Allah SWT tetapi tidak mahu menerima di sebaliknya. Kalau ada orang yang mengatakan yang Allah SWT itu tidak wujud atau tidak ada, maka akal sekali-kali tidak mahu menerimanya. Yang akal mahu terima ialah bahawa Allah SWT itu ada atau wujud.
Hakikatnya, wajiblah adanya zat Allah SWT itu. Ia tetap ada dan benar dan adalah wajib bagi kita meyakini adanya zat Allah SWT itu. Tidak boleh tergelincir keyakinan kita ini kerana kalau tergelincir dengan salah satu sebab sama ada syak, dzan atau waham, maka akan tergelincirlah aqidah kita. Manakala aqidah kita tergelincir, maka akan sesatlah kita.
Kemudian, adanya zat Allah SWT itu (tidak ada yang menjadikannya. ini adalah khususiah bagi zat Allah SWT sahaja. Ertinya, bila kita katakan yang wajib adanya zat Allah SWT itu, pengertian ada di sini ialah ada yang tidak ada yang menjadikannya. Tidak seperti ada bagi lain-lain benda seperti makhluk dan alam ini.
Misalnya diri kita ini sajalah. BiIa kita sebut diri kita ini bersifat ada, maksud ada di sini ialah bahawa adanya diri kita itu disebabkan ada yang menjadikannya. Kalau tidak ada yang menjadikan maka tidak adalah diri kita ini. Dan seluruh makhluk dan alam ini termasuklah diri kita ini tidak pula boleh kita katakan tidak ada kerana sememangnya semua itu sudah ada tetapi semuanya itu ada atau wujudnya adalah disebabkan ada yang menjadikan. Dan yang menjadikannya ialah Allah SWT. Hanya wujudnya Allah SWT itu sahaja, tiada siapa yang menjadikan. Berbeza sekali dengan wujudnya makhluk yang telah ada ini.
Bukan sahaja adanya Allah SWT itu tidak ada siapa yang menjadikannya malah wujudnya zat Allah SWT itu juga bukan dikeranakan oleh sesuatu sebab. Ertinya, adanya atau wujudnya zat Allah SWT itu tidak bersebab tidak sepertimana kejadian makhluk atau seluruh sekalian alam ini, adanya atau wujudnya adalah bersebab.
Ada pun makhluk atau seluruh sekalian alam ini disebut juga dengan kata-kata yang lain sebagai `baharu'. Baharu adalah bererti `selain dari Allah' atau mahasiwallah. Yang baharu ini adalah seperti makhluk macam kita ini, haiwan-haiwan, tumbuh-tumbuhari, bukit-bukau, gunung- ganang, laut, ikanikan, binatang yang melata, seluruh langit dan isi langit, seluruh bumi dan isi bumi, seluruh yang ada di antara langit dengan bumi, alam ghaib yang termasuklah alam kubur, alam akhirat, alam jabarut dan lain-lainnya. Kita katakan bahawa semua itu adalah tertakrif sebagai yang baharu kerana ia ada yang membaharukan atau yang menjadikan. ltulah Allah SWT.
Jadi, perlulah kita memahami benar-benar akan hakikat wujudnya Allah SWT iaitu wujudnya tanpa bersebab. Tidak seperti setiap kejadian yang baharu yang mana semuanya adalah dikeranakan oleh satu-satu sebab. Seperti misalnya, adanya kita ini disebabkan oleh adanya ibu bapa kila. Ertinya, perkahwinan menyebabkan lahirnya zuriat. Atau dalam lain-lain perkataan bolehlah kita katakan, lahirnya zuriat itu disebabkan oleh perkahwinan.
Sama jugalah dalam kejadian-kejadian yang lain seperti kenyang disebabkan makan, hilangnya dahaga disebabkan minum, kaya disebabkan berusaha sungguh-sungguh, kejayaan disebabkan jihad dan perjuangan yang gigih, mati disebabkan oleh sakit dan begitulah seterusnya. Tiap- tiap suatu itu terjadi kerana ada sebab-sebabnya. Cuma Allah sahaja yang adaNya tidak bersebab. Barangsiapa mengatakan bahawa kejadian Allah SWT itu ada dengan sebab-sebabnya, maka dia telah melakukan satu pembohongan yang paling besar. Pengakuan yang demikian adalah pengakuan sesat dan sekiranya dia mati tanpa sempat membetulkan semula pengakuannya, maka dia akan terjerumus ke dalam Neraka, kekal abadi di dalamnya selama-lama. Wal`iyazubillah.
Ada pun pengertian bahawa tiaptiap suatu kejadian itu, terjadiniya adalah kerana ada sebab-sebabnya seperti pandai itu disebabkan bela jar sungguh-sungguh, bagi ahli-ahli falsafah atau ahli-ahli fikir, pengertian itu disifatkan sebagai "sebab membawa akibat". Iaitu tiap- tiap suatu kejadian itu, ia ada sebab-sebabnya dan ada akibatnya. Umpamanya untuk mendapatkan zuriat, sebabnya melalui kahwin. Maka kita katakan sebab dari perkahwinan itu mengakibatkan kita dapat zuriat.
Begitu jugalah dengan kejadiankejadian lain seperti disebabkan dari kita makan, akibatnya adalah kenyang; disebabkan kita rajin berusaha dan bekerja, akibatnya kita menjadi kaya; disebabkan kita rajin dan tekun belajar akibatnya kita jadi pandai. Demikianlah cara ahli-ahli falsafah mendatangkan perbahasan mereka. ini adalah hujah ilmu pasti. Samalah seperti menghujah 2 kali 2 bersamaan 4. Hujah demikian tidak boleh digembar-gembur. Ia membawa kepada satu konklusi yang tepat. Sebab itu dalam mereka menghujah sebab-sebab membawa akibat ini, pada mereka setiap sebab itu pasti akan membawa kepada akibatnya. Kalau demikian, setiap kita makan, pasti akan kenyang atau setiap yang kahwin pasti mendapat zuriat atau setiap yang berusaha pasti mendapat kejayaan atau setiap yang rajin belajar pasti akan pandai dan begitulah seterusnya.
Mereka yang berfahaman demikian seolah-olah telah memastikan bahawa setiap sebab itu pasti akan memberi kesan. Dengan itu juga, maka setiap apa yang diakibatkan adalah bersabit dari sebab-sebab yang telah dilakukan. Begitulah juga oleh kerana ada sebab-sebab yang dilakukan, ia pasti membawa akibat. Hujah ahli-ahli falsafah ini telah memberikan satu pengertian bahawa sebab-sebab dan akibat itu lazim-melazimi antara satu sama lain. Ertinya, bila ada sebab-sebab, maka pasti ada akibatnya dan akibat itu pula adalah bersabit daripada adanya sebab-sebab.
Sebab-sebab dan akibat-akibat yang lazim-melazimi antara satu sama lain ini telah dikaitkan oleh ahli-ahli falsafah dengan wujudnya Allah SWT serta kejadian alam ini. Kata mereka, Allah dengan alam ini adalah lazim-melazimi. Ertinya, kerana adanya alam ini maka sebab itulah adanya Allah. Dan oleh kerana Allah itu wujud, maka akibatnya ada alam ini. Ini adalah satu fahaman yang sesat sama sekali. Namun, kalau pun pandangan mereka itu sesat, itu tidak menghairankan kita sangat kerana pembawa-pembawa fahaman itu adalah ahli-ahli falsafah Yunani yang memang tujuannya adalah untuk menyesatkan umat Islam. Pelopor-pelopor falsafah ini adalah seperti Aristotle, Plato dan lain- lainnya. Kemudian diperkembangkan pula oleh falsafah-falsafah timur seperti Kung Fu Tze dan lain-lainnya.
Tetapi yang malangnya, termasuk di dalam golongan sesat ini adalah ulama-ulama Islam sendiri. Mereka juga turut mempelopori fahaman bahawa Allah dan alam ini lazim-melazimi. Bermakna mereka juga meyakini bahawa kerana adanya Allah SWT, maka adanya alam ini. Yang demikian akan memberi maksud bahawa `sebab-sebab' adalah dengan adanya Allah SWT manakala akibatnya maka adanya alam ini. Disebabkan adanya Allah SWT, maka itulah akibatnya ada alam ini. Ini menunjukkan bahawa pandangan mereka mengatakan yang alam ini adalah qadim sepertimana qadimnya Allah SWT. Dengan lain-lain perkataan, mereka telah menyamakan kejadian alam ini dengan kejadian Allah SWT. Berertilah bahawa alam ini bukan Allah yang menjadikan tetapi adalah bersabit dari adanya Allah SWT sahaja. Samalah seperti kenyang tadi, bersabit dan makan saja. Nyatalah sesatnya pandangan mereka itu.
Kebanyakan ahli-ahli falsafah Islam yang membawa fahaman demikian adalah mereka yang ditonjol oleh pihak Barat. Pihak-pihak Baratlah yang memperkenalkan mereka serta mengagung-agungkan daya pemikiran mereka serta kebijaksanaan mereka. Sedikit pun tidak diceritakan tentang aqidah ahli-ahli falsafah itu kerana kepada pihak Barat, aqidah tidak penting. Sebabnya, mereka tidak percaya kepada wahyu tetapi Iebih percaya kepada pemikiran manusia.
Maka kita umat Islam perlulah berhati-hati dengan pandangan ahliahli fikir Islam. Hendaklah kita selidik, siapakah yang mengenengahkan mereka. Kalau yang mengenengahkan mereka itu dari puak Barat yang membesar-besarkan kejayaan pemikiran mereka itu melalui buku-buku Barat seperti melalui Ensiklopedia mereka, maka hendaklah kita berawas sungguh-sungguh. Kebanyakan ahli-ahli fikir Islam yang mereka golongkan juga sebagai ulama Islam yang ditonjolkan oleh puak Barat itu adalah yang membawa fahaman Muktazilah. Ini adalah satu fahaman yang menyeleweng dari aqidah ahli Sunnah Wal Jamaah. Ia muncul dalam kurun Hijrah Pertama dengan membawa fahaman-fahaman terhadap soal keturunan, soal akhirat, soal dosa pahala dan lain-lainnya.
Satu perkara yang nyata dapat kita perhatikan dalam penonjolan kebenaran Islam serta ulama-ulama Islam dari puak-puak Barat ini ialah mengapakah mereka tidak mahu memaparkan perjuangan dan pandangan yang dibawa oleh ulamaulama seperti lmam Syafie, lmam Maliki, Imam Hambali, Imam Hariafi, lmam Nawawi dan lain-lainnya. Malah seorang ulama Islam yang begitu terkenal seperti Imam Ghazali, terkenal kerana dia juga adalah ahli fikir, ahli tasauf dan ahli di berbagai bidang yang lain, tidak mahu mereka paparkan. Ini adalah kerana pihak Barat takut untuk memaparkan ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah. Ulama-ulama ini akan membawa pandangan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pemikiran ulama-ulama ini adalah berlandas kepada alQuran dan Sunnah.
Kalau pemikiran mereka diketengahkan, maka ia akan memberi faedah besar kepada umat Islam dan akan menambahkan lagi kekuatan aqidah di kalangan umat Islam. ini amat mereka khuatiri kerana kekuatan lahir umat Islam dari sudut mana sekalipun adalah bengantung kepada kekuatan aqidah mereka. Inilah yang mereka takuti. Kerana itu, mereka lebih suka menonjolkan pemikiran ahli-ahli fikir Islam yang membawa fahaman sendiri, fahaman yang direka oleh otak mereka dan bukan yang berlandas kepada al-Quran dan Hadis. Ahli-ahli fikir Islam ini hendaklah kita awasi pandangan mereka.
Oleh yang demikian, hendaklah kita tolak pandangan Muktazilah dan pandangan ahli-ahli fikir Islam yang mengatakan bahawa Allah dan alam ini adalah lazim-melazimi. Kita tolak pandangan mereka yang mengatakan bahawa kerana adanya Allah, maka adanya alam ini dan oleh kerana adanya alam ini maka wujudnya Allah SW.T. Sebenarnya, walaupun adanya alam ini, adanya makhluk dan adanya segala yang baharu ini, semua itu adalah terjadi kerana ada sebab-sebabnya tetapi sebab-sebab kejadian itu bukanlah yang membawa kepada akibat. Atau dalam lain-lain perkataan, walaupun ada sebab-sebabnya tetapi sebab- sebab itu tidak boleh memberi bekas. Bukan sebab itu yang memberi kesan tetapi yang memberi kesan atau yang mendatangkan akibat adalah Allah SWT. Inilah fahaman AhIi Sunnah Wal Jamaah. Allah SWT ada berfirman di dalam aI-Quran dengan maksudnya: "Kami ,menjadikan sesuatu itu dengan sehab-sebabnya." Ertinya, Allah sendiri menegaskan bahawa sememangnya AlIahlah yang menjadikan sesuatu dengan bersebab tetapi bukanlah sebab-sebab itu yang membawa akibat. Tetapi yang menjadikan sebab-sebab itu membawa akibat adalah kerana Allah SWT menghendaki demikian. Kalau begitu sememangnya berkahwin itu adalah sebab-sebab yang mengakibatkan zuriat-zuriat tetapi bukanlah kahwin itu yang sebenarnya mengakibatkan zuniat. Hakikatnya ialah Allah SWT. Begitu jugalah dengan kenyang yang diakibatkan oleh makan. Sungguhpun makan itu yang menyebabkan kenyang tetapi hakikatnya adalah Allah SWTlah yang menyebabkannya. Makan itu sendirii tidak boleh membawa akibat.
Jadi, setiap sebab itu tidak boleh membawa akibat dengan sendirinya. Tetapi yang boleh membawa akibat ialah Allah SWT. Tetapi oleh kerana sudah memang Allah menghendaki yang setiap akibat itu mesti ada sebab- sebabnya, maka kenalah kita lahirkan sebab-sebab itu. Inilah yang dikatakan Sunatullah atau peraturan Allah. Kita sebagai makhluk yang dijadikan oleh Allah mesti sentiasa memerhatikan sunnatullah atau peraturan Allah ini kerana sunatullah itulah yang menjadi panduan hidup kita. Ertinya, kalau sudah Allah sunnahkan yang satu-satu kejadian itu akan terjadi bagian-bagian, maka itulah yang mesti kita ikuti. Dan Allah tidak akan sekali-kali menukar peraturannya itu yang bererti bahawa kalau kita mengikut jalan-jalan selain dan yang disunnahkán, maka akibatnya bukanlah sepertimana yang Allah kehendaki berlaku. Di dalam alQuran ada Allah berfirman dengan maksudnya: "Kamu tidak akan mendapati yang sunnatullah itu bertukar ganti." Dan di dalam ayat yang lain pula Allah berfirman dengan maksudnya: "Sekali-kali karnu tidak akan mendapati yang peraturan Kami itu berubah-ubah." Ertinya, kalau sudah memang Allah menetapkan satu-satu peraturan itu akan berlaku bagian-bagian, seperti tiap-tiap sebab itu membawa akibat, maka peraturan itu tetap tidak akan berubah. Misalnya, kahwinlah yang mengakibatkan adanya zuriat atau makanlah yang mengakibatkan kenyang, atau belajar sungguh-sungguh yang mengakibatkan jadi pandai; maka peraturan itu tetap akan terjadi demikian kerana memang Allahlah yang menghendaki terjadinya demikian. Tidak ada siapa yang boleh mengubah peraturan itu.
Sebab itu umat Islam perlulah memerhatikan sunnah itu untuk memandu jalan hidupnya kerana setiap apa yang diusaha dan diikhtiarkan oleh umat Islam ada kaitannya dengan sunnatullah. Umpamanya, kalau umat Islam rnahu memastikan kejayaan, maka sunnatullah itu mestilah diikuti sungguh-sungguh. Umat Islam perlulah melahirkan sebab- sebabnya atau dalam erti kata yang lain, umat Islam mesti menempuh sebab-sebab untuk menjamin kejayaannya. Kalau tidak, umat Islam tetap tidak akan benjaya sebaliknya akan terus mundur, tertindas dan terhina.
Bukanlah Allah itu tidak boleh memnberikan kejayaan kepada umat Islam tanpa ada sebab-sebab tetapi sudah memang Allah membuat peraturan demikian, rnaka umat Islam mestilah mengikuti peraturan itu. Misalnya, kalau umat Islam hendak menjadi satu bangsa yang pandai, maka umat Islam mestilah belajar sungguh-sungguh serta melakukan usaha ikhtiar yang lebih giat lagi. Demikian peraturan yang Allah telah tetapkan dan mesti kita ikuti. Cuma yang malangnya, umat Islam hari ini tidak mahu mengikut peraturan Allah tetapi hendak mengikuti peraturan-peraturan yang direka oleh otak-otak manusia.
Sebab itulah umat Islam hari ini tidak dapat rnencapai sebarang kejayaan walau di bidang mana sekalipun, kerana banyak perraturan Allah yang dilanggar tetapi sebaliknya lebih mengutamakan peraturan ciptaan manusia. Peraturan-peraturan yang telah Allah sunnahkan itu sebenarnya adalah yang dinamakan syariat Allah. Setiap usaha ikhtiar kita mesti berlandas kepada syariat Allah atau peraturan Allah dan bukannya berlandas kepada peraturan ciptaan manusia.
Umpamanya, Allah telah menetapkan berbagai-bagai peraturan atau syariat untuk menyuluh diri kita, menyuluh makan minum kita, menyuluh rumahtangga kita, menyuluh pengaulan kita, menyuluh masyarakat kita, menyuluh pendidikan kita dan lain-lainnya. Maka hendaklah kita ikuti
Disamping kita berusaha dan berikhtiar, sebagai melahirkan sebab- sebab untuk. kita mencapai kejayaan dan kemajuan, peraturanperaturan yang telah Allah tetapkan di aspek-aspek yang lain mesti juga dijadikan landasan dan panduan. Seperti, kalau kita belajar sungguh- sungguh untuk menjadi umat yang pandai, di samping itu jangan kita tinggalkan sembahyang, puasa dan sebagainya. Jangan kita terlibat dengan pergaulan bebas serta terlibat dengan pendedahani aurat. Begitu juga, jangan kita langgar peraturan-peraturan lain yang telah disyariatkan oleh Allah. Dengan demikian sahajalah, baru usaha ikhtiar kita itu akan mernbawa kejayaan.
Tetapi umat Islam hari ini tidak berbuat demikian. Mungkin dalam usaha ikhtiar untuk melahirkan satu bangsa yang pandai, mereka akan belajar sungguh-sungguh. Tetapi di aspek-aspek yang lain mereka tidak mengikut peraturan Allah, seperti tidak bersembahyang, tidak berpuasa, bergaul bebas antara lelaki dan perempuan, mendedah aurat dan sebagainya. Yang tepat mengikut sunnatullah ialah dalam belajar sungguh-sungguh itu sahaja. Kemudian kita dapati umat Islam ini akan menyerah diri dan bertawakkal kepada Allah, mengharapkan agar Allah memberikan kejayaan. Manakala kalau sekiranya dia tidak berjaya, dia akan berkata, "Apa boleh buat,sudah kehendak Allah begitu!". Kata- kata demikian seolah-olah memberi maksud, "Allah punya fasal yang aku tidak berjaya." Ertinya, dia sudah menyalahkan Allah SWT disebabkan dia tidak berjaya. Ada pun orang yang bertawakal begini dinamakan `bertawakal tidak berbekal'. Di sinilah salahnya umat Islam yang belajar Islam sedikit-sedikit hari ini hingga menyebabkan mereka faham Islam itu pun sedikitsedikit juga. Sebenarnya Allah suruh kita bertawakal setelah semua sebab-sebab yang Allah jadikan itu kita tempuh semuanya.
Kesemua sekali peraturan atau sunnatullah yang telah Allah syariatkan di dalam kehidupan kita mesti dilahirkan. Ini, baharu dua atau tiga sebab sahaja yang kita lahirkan, tiba-tiba kita pun bertawakal kepada Allah. Dan apabila kita tidak berjaya, kita pun terus menyalahkan Tuhan, walaupun secara tidak langsung. Tawakal seperti ini samalah seperti seorang itu memelihara lembu dan kemudian tanpa diikat atau ditambat dan tidak pula kawasan pemeliharaan kita itu dipagar atau dikandang, dia berserah bulat-bulat kepada Allah dengan harapan lembu itu tidak akan masuk ke kebun orang lain. Masakan boleh jadi demikian. Sudah tentunya lembu itu akan bebas merayau ke sana sini hingga masuk ke kebun orang lain. Kemudian apabila tuan punya kebun itu mengamuk, kita pun mengeluh. Ini ertinya kita menyalahkan Allah SWT.
Sepatutnya, sebelum kita bertawakal atau menyerah diri kepada Allah SWT, lahirkanlah semua sebab-sebabnya seperti lembu itu kita ikat kuat-kuat, kemudian kita kandang dan kita beri dia makan kenyang- kenyang. Kemudian barulah kita bertawakal dengan keyakinan bahawa semua sebab telah dilaksanakan untuk mengelakkan lembu itu memasuki ke kebun orang lain, namun sebab-sebab itu bukannya yang akan memberi bekas tetapi adalah Allah SWT jua. Demikianlah tawakal yang sebenarnya.
Cuma oleh kerana telah dikatakan tadi bahawa umat Islam hari ini hanya mempelajari Islam itu sedkit-sedikit, maka dia juga akan mengamalkan Islam itu sedikit-sedikit. Dalam soal tawakal kepada Allah, ada tempat-tempatnya dia akan bertawakal dan ada tempat- tempatnya dia tidak bertawakal. Katakanlah dalam soal hendak menjamah hidangan yang penuh dengan lauk-pauk. Tidak pula dia bertawakal di situ. Kadang-kadang belum dipelawa sudah mula dia menjamahnya.
Kalaulah umat Islam ini dapat bertawakal dalam semua sudut atau aspek, itu adalah yang paling baik kerana bertawakal kepada Allah akan menggerakkan fikiran. Katakanlah dalam soal memelihara lembu tadi, setelah dia bertawakal lembu itu lepas juga ke kebun orang lain. Dan situ, tentu akan tergerak akal fikirannya supaya melahirkan beberapa sebab lagi. Rupa-rupanya, kita ini perlu berikhtiar sungguh- sungguh melahirkan sebab-sebab sebelum bertawakal. Dan kalau setiap umat Islam dapat menggerakkan akalnya demikian, maka akan berjayalah kita. Kalau umat Islam ini sedar bahawa dalam hendak menjamah hidangan kita perlu lahirkan sebab-sebab, ertinya dalam semua perkara kita mesti berikhtiar, maka sudah tentulah satu pengalaman baru akan lahir di dalam pemikiran umat Islam.
Inilah yang dapat kita fahamkan daripada sunnatullah yang telah menetapkan hukumnya bahawa tiap-tiap sebab itu akan membawa akibat. Dan kerana yang demikian, Sebagai umat Islam yang sememangnya petunjuk dan peraturan itu Allah berikan kepada kita, hendaklah kita mendalaini ilmu pengetahuan kita agar kita dapat melahirkan semua sebab yang ada di dalam setiap aspek kehidupan kita. Seperti, kalau kita hendakkan masyarakat kita kuat maka hendaklah kita lahirkan semua sebab-sebabnya. ianganlah asal telah kita lahirkan satu atau dua sebab, kemudian kita harapkan agan Allah menjadikan masyarakat kita kuat.
Begitu juga, kalau kita hendakkan masyarakat kita berjaya di bidang pendidikan dan ilmu pengetahuan, maka hendaklah kita lahirkan sebab- sebabnya dalam semua aspek. Dan kalau kita hendakkan umat kita maju jaya di bidang ekonomi pula, maka hendaklah kita cari semua sebabnya dan kemudian kita lahirkan. Apabila kita usahakan semua sebab itu. maka barulah kita bertawakal kepada Allah. Nescaya umat Islam ini akan berjaya dan tidak akan diperbodoh-bodohkan serta diperkotak- katikkan oleh orang lain.
Kini kita telah dapat memahami bahawa setiap kejadian itu ada sebab- sebabnya kerana demikian itu adalah sunnatullah. Dan kita juga telah faham bahawa setiap sebab itu akan membawa akibat tetapi hakikat yang sebenarnya bukanlah sehab itu yang membawa akibat, sebaliknya yang memberi akibat kepada sebab-sebab itu adalah Allah SWT. Sebab-sehab itu tidak boleh membawa akibat dengan sendirinya. Dengan Allah SWT menghendaki yang tiap-tiap sebab itu akan membawa akibat, inilah tanda-tanda rahmat dan kasih sayang Allah kepada makhluknya. Ertinya, apa saja yang makhluk usahakan untuk melahirkan sebab-sebab, maka akibat dari sebab itu akan terjadi.
Cuma apabila tiap-tiap sebab itu seolah-olah mendatangkan akibatnya, kelak akan ada orang yang akan berkata bahawa Allah SWT sebenar- benannya tidak boleh menjadikan sesuatu tanpa sebab. Kalau ada orang yang mengatakan demikian, nanti akan terpesonglah aqidahnya. Sebab itu, untuk menyelamatkan aqidah umat, sekali-sekala Allah jadikan juga sesuatu perkara itu tanpa sehab.
Misalnya di dalam soal kita hendakkan zuriat. Kita mestilah menempuh sebab-sehabnya iaitu perkahwinan. Dengan sebab perkahwinan, maka akan lahirlah anak. Tetapi telah berlaku di dalam sejarah di mana Nabi Adam A.S. dijadikan tanpa ada ayah dan ibu, Siti Hawa, isteri kepada Nabi Adam A.S. dijadikan tanpa ibu dan Nabi Isa A.S. dijadikan oleh Allah SWT tanpa ayah.
Kejadian-kejadian ini menunjukkan kepada kita hahawa walaupun memang sunnatullah yang kalau hendak mendapatkan anak mesti sebab dari kahwin, tetapi Allah boleh melakukannya tanpa sebab. Ini juga adalah satu hikmah dan nikmat Allah kepada hambaNya yang taat. Allah lakukan sesuatu kejadian itu tanpa sebab adalah dengan tujuan untuk menyelamatkan aqidah umat. Rahmat dan kasih sayang Allah kepada hamba- hambaNya adalah amat besar dan tidak terhingga dan Allah tidak mahu hamba-hambanya tersesat.
Ada pun kuasa Allah itu adalah mutlaq dan kerana itu Allah benrkuasa melakukan apa sahaja termasuklah melakukan sesuatu kejadianNya itu tanpa sebab-sebab. Dengan ini tidak ada siapa nanti boleh mengatakan bahawa Allah itu tidak berkuasa melakukan sesuatu itu tanpa sebab. Seandainya ada orang yang berkata demikian, dia jatuh syirik.
Dengan Allah menjadikan sesuatu itu sekali-sekala tanpa melalui sebab- sebab, ini juga menunjukkan bahawa sebab-sebab itu sendiri tidak boleh memberi bekas tetapi yang memberi bekas ialah kuasa Allah SWT. Sebab itu yang memberi bekas kepada kenyang bukan kerana makan, yang memberi bekas kepada zuriat bukan kerana kahwin, yang memberi bekas kepada terbakar bukan api, apa yang memberi bekas kepada pandai bukan kerana rajin belajar dan begitulah seterusnya. cuma, sudah memang Allah hendak menjadikan itu sebagai peraturan, maka sebab itulah di dalam kehidupan kita ini, tiap-tiap sebah akan membawa akibat.
Namun, hendaklah kita yakin benar-henar bahawa bukan sebab itu yang membawa akibat. ini dapat kita perhatikan sekali lagi dalam satu kejadian yang lain. Kita tentu faham bahawa setiap api itu pasti membakar tetapi Allah telah menjadikan api tidak membakar dalam peristiwa Raja Namrud hendak membakar Nabi Ibrahim A.S. hidup-hidup. Walaupun Raja Namrud mengerahkan seluruh rakyatnya mengumpulkan kayu bakar hingga bertimbun, namun apinya yang begitu besar tidak membakar Nabi Ibrahim A.S setelah dilontarkan ke dalamnya.
Demikianlah Allah perlihatkan kuasaNya dalam membatalkan peraturan sesuatu kejadian itu. Walaupun tiap-tiap suatu kejadian itu sebab- sebabnya membawa akibat tetapi Allah boleh merubah peraturan itu. Ini jelas menunjukkan kepada kita bahawa tiap-tiap sebab itu tidak boleh membawa akibat. Yang membawa akibat atau yang memberikan bekas kepada sebab-sebab adalah Allah SWT sendiri.
Seterusnya, dalam membahaskan sifat wujud bagi Allah SWT ini, mempercayainya bukanlah hanya di kalangan umat Islam sahaja. Malah orang-orang kafir pun percaya akan adanya Tuhan. Semua agama lain di dunia ini termasuklah agama yang karut-rnarut sekalipun, percaya akan adanya Tuhani. ini dijelaskan oleh Allah sendiri di dalam al-Quran dengan ayat yang bermaksud: "Jika kamu tanya kepada orangorang kafir itu, "Siapakah yang menjadikan langit dan buini ini?", nescaya mereka akan berkata, "Allahlah"."
Jadi, orang-orang kafir juga mengakui adanya Tuhan. Cuma pengakuan mereka dengan pengakuan kita adalah jauh bezanya. Pada kita umat Islam, Tuhan itu tidak menyerupai segala sesuatu tetapi pada mereka, Tuhan itu mereka gambar-gambarkan. Ada yang macam gajah, macam ular, macam makhluk berkaki empat bertangan lapan, perut buncit dan sebagainya. Ada yang menggambarkan Tuhan itu pokok, bukit, gunung, matahari, bulan, bintang dan lain-lainnya. Keyakinan yang semacam ini adalah keyakinan yang sesat dan syirik. Oleh itu, walaupun mereka percaya tentang adanya Tuhan, tetapi pengakuan mereka itu tidak sah dan apabila mati, mereka tetap dianggap mati dalam kekufuran. Di akhirat, mereka akan kekal abadi selama-lamanya.
Kita sebagai umat Islam, tidak sekali-kali boleh mengkhayalkan Allah SWT sebagai menyerupai sesuatu. Di dalam al-Quran Allah telah menegaskan, maksudnya: "Allah itu tidak serupa baginya segala sesuatu." ( Asy-Syuraa: 11)
Kerana itu, apa yang terlintas di dalam hati kita, itu bukannya Allah. Inilah yang hendak kita jaga benar-benar. Rasa berTuhan itu adalah fitrah tetapi pengenalan terhadapNya bukan melalui khayalan atau gambaran sepertimana yang dibuat oleh orang-orang kafir. Dan tidaklah benar kalau ada orang yang mengatakan yang dia tidak percaya kepada Tuhan. Orang itu telah menafikan fitrahnya sendiri. Hanya mulutnya sahaja yang mengatakan dia tidak percaya kepada Tuhan kerana mungkin dia membenci agama. Dia benci kepada agama Islam kerana ada orang Islam yang jahat dan khianat; dia benci kepada agama Kristian kerana Kristian juga menipu dan mengkhianat. Begitu jugalah dia membenci agama-agama lain. Tetapi yang sebenarnya, hatinya tetap mengakui adanya Tuhan. Buktinya, kalau sekiranya dia ditimpa oleh sesuatu penyakit yang sukar diubat hingga sudah habis usaha ikhtiar, ketika itu, dia akan mengeluh, `Kalaulah ada sesuatu kuasa yang boleh menolong aku.' Keluarnya keluhan itu adalah menunjukkan dia percaya tentang adanya suatu `kuasa' yang ghaib. ltulah rasa keTuhanan.
__________________
/// Black 3036 HaRiMaU kAnDaNgAN /// I|I Bersatu Aman Sejagat I|I
